정의란 무엇인가 2

#2 Jeremy Bentham

Jeremy Bentham (1748–1832), an English moral philosopher and legal reformer, founded the influential doctrine of Utilitarianism.

제러미 벤담(1748–1832)은, 영국의 도덕 철학자이자 법 개혁가로서, 영향력 있는 공리주의 교리를 창시했다.

He fiercely rejected the concept of natural rights, labeling them “nonsense upon stilts.”

그는 자연권의 개념을 격렬하게 거부했으며, 그것들을 “기둥 위에 올려진 헛소리”라고 불렀다.

The core of utilitarianism is simple: the highest principle of morality is to maximize happiness, meaning achieving the greatest overall balance of pleasure over pain.

공리주의의 핵심은 단순하다: 도덕의 최고 원리는 행복을 극대화하는 것이며, 이는 고통에 비해 쾌락의 전체적 균형을 가장 크게 달성하는 것을 의미한다.

According to Bentham, the right thing to do is whatever maximizes utility.

벤담에 따르면, 옳은 행동이란 효용을 극대화하는 무엇이든지이다.

By utility, he means anything that produces pleasure or happiness and prevents suffering.

그가 말하는 효용이란, 쾌락이나 행복을 만들어내고 고통을 방지하는 모든 것을 의미한다.

Bentham argued that all human action is governed by the two “sovereign masters”: pain and pleasure.

벤담은 모든 인간의 행동은 두 명의 “주권적 지배자”, 즉 고통과 쾌락에 의해 지배된다고 주장했다.

Because they determine what we do, they also determine what we ought to do.

그것들이 우리가 무엇을 하는지를 결정하기 때문에, 또한 우리가 무엇을 해야 하는지도 결정한다.

Maximizing utility is thus the standard not only for individuals but also for legislators.

따라서 효용을 극대화하는 것은 개인뿐만 아니라 입법자들에게도 기준이 된다.

Governments should enact policies that maximize the happiness of the community as a whole.

정부는 공동체 전체의 행복을 극대화하는 정책을 제정해야 한다.

Bentham defined a community as a “fictitious body,” simply the sum of the individuals comprising it.

벤담은 공동체를 “가공의 신체”로 정의했는데, 이는 그것을 구성하는 개인들의 단순한 합에 불과하다.

Policymakers should therefore weigh the costs and benefits of any action, choosing the one that produces the most happiness.

따라서 정책 입안자들은 모든 행동의 비용과 이익을 저울질하여, 가장 많은 행복을 만들어내는 것을 선택해야 한다.

Bentham boldly asserted that his utility principle cannot be meaningfully rejected.

벤담은 자신의 효용 원칙은 의미 있게 거부될 수 없다고 대담하게 주장했다.

He claimed that anyone who tries to combat it must implicitly draw arguments from the very principle.

그는 그것에 맞서려는 누구라도 암묵적으로 바로 그 원칙에서 논거를 끌어올 수밖에 없다고 주장했다.

All moral disagreements, properly understood, are merely debates over how best to apply the utilitarian principle, not over the principle’s validity.

모든 도덕적 논쟁은, 제대로 이해된다면, 그 원칙의 타당성에 대한 논쟁이 아니라 공리주의 원칙을 어떻게 가장 잘 적용할 것인가에 대한 논쟁일 뿐이다.

Bentham saw his philosophy as a science for political reform, leading to several practical, albeit often controversial, schemes:

벤담은 자신의 철학을 정치 개혁을 위한 하나의 과학으로 보았고, 그 결과 여러 실천적이지만 종종 논란이 되는 계획들이 나왔다:

Rounding Up Beggars

His plan to improve “pauper management” vividly illustrates utilitarian logic.

그의 “빈민 관리”를 개선하려는 계획은 공리주의 논리를 생생하게 보여 준다.

He argued that encountering beggars on the streets reduces the utility of the general public, causing pain (sympathy or disgust).

그는 거리에서 거지를 마주치는 것이 일반 대중의 효용을 감소시키며, (동정이나 혐오라는) 고통을 유발한다고 주장했다.

Despite acknowledging the beggars’ unhappiness in confinement, he concluded that the sum of the public’s pain outweighed the beggars’ misery.

구금 상태에서의 거지들의 불행을 인정하면서도, 그는 대중의 고통의 총합이 거지들의 비참함보다 더 크다고 결론지었다.

To finance the scheme, citizens would be given a reward for apprehending beggars and delivering them to a self-financing workhouse.

그 계획을 재정적으로 뒷받침하기 위해, 시민들은 거지를 붙잡아 자급자족형 작업장으로 데려가면 보상을 받게 된다.

Beggars would then work off their maintenance costs.

그 후 거지들은 자신들의 유지 비용을 노동으로 갚게 된다.

Bentham even applied utility to housing, placing the deaf next to raving lunatics and the blind next to the shockingly deformed to minimize overall discomfort.

벤담은 주거에도 효용을 적용하여, 전반적인 불편을 최소화하기 위해 귀머거리를 광적으로 날뛰는 정신병자 옆에, 시각장애인을 심각하게 기형적인 사람 옆에 배치했다.

Though his pauper plan was never adopted, Bentham’s sole, non-punitive aim was to promote the general welfare by maximizing social utility.

그의 빈민 계획은 채택되지 않았지만, 벤담의 유일한 비처벌적 목적은 사회적 효용을 극대화함으로써 일반 복지를 증진하는 것이었다.

The utilitarian spirit that informed his proposals remains a powerful influence on modern decision-making.

그의 제안들에 깔린 공리주의적 정신은 오늘날의 의사 결정에도 여전히 강력한 영향을 미친다.

#3 Objection 1: Individual Rights

The most glaring weakness of utilitarianism, many argue, is that it fails to respect individual rights.

많은 이들이 주장하듯, 공리주의의 가장 두드러진 약점은 개인의 권리를 존중하지 못한다는 점이다.

By caring only about the sum of satisfactions, it can run roughshod over individual people.

만족의 총합만을 고려함으로써, 그것은 개인을 무자비하게 짓밟을 수 있다.

For the utilitarian, individuals matter, but only in the sense that each person’s preferences should be counted along with everyone else’s.

공리주의자에게 개인은 중요하지만, 각 개인의 선호가 다른 모든 사람들의 선호와 함께 계산되어야 한다는 의미에서만 중요하다.

But this means that the utilitarian logic, if consistently applied, could sanction ways of treating persons that violate what we think of as fundamental norms of decency and respect, as the following cases illustrate:

그러나 이는 공리주의 논리가 일관되게 적용될 경우, 다음 사례들이 보여 주듯이, 우리가 품위와 존중의 근본 규범이라고 생각하는 것을 위반하는 사람 대우 방식을 정당화할 수 있음을 의미한다:

Throwing Christians to lions

In ancient Rome, they threw Christians to the lions in the Colosseum for the amusement of the crowd.

고대 로마에서는 군중의 오락을 위해 콜로세움에서 기독교인들을 사자에게 던졌다.

Imagine how the utilitarian calculus would go:

공리주의적 계산이 어떻게 진행될지 상상해 보라:

Yes, the Christian suffers excruciating pain as the lion mauls and devours him.

물론, 그 기독교인은 사자가 그를 할퀴고 잡아먹는 동안 극심한 고통을 겪는다.

But think of the collective ecstasy of the cheering spectators packing the Colosseum.

그러나 콜로세움을 가득 메운 환호하는 관중들의 집단적 황홀경을 생각해 보라.

If enough Romans derive enough pleasure from the violent spectacle, are there any grounds on which a utilitarian can object to the practice?

충분히 많은 로마인들이 그 폭력적인 광경에서 충분한 쾌락을 얻는다면, 공리주의자가 그 관행에 반대할 근거가 있는가?

The utilitarian may worry that such games will coarsen public morals and breed more violence in the streets of Rome, or lead to fear and trembling among prospective victims (that they, too, might one day be tossed to the lions).

공리주의자는 그러한 경기가 공공 도덕을 타락시키고 로마의 거리에서 더 많은 폭력을 낳거나, 잠재적 희생자들(그들 또한 언젠가 사자에게 던져질 수 있다는)에 두려움과 공포를 유발할 것을 걱정할 수 있다.

If these effects are bad enough, they could conceivably outweigh the pleasure the games provide, and give the utilitarian a reason to ban them.

이러한 효과들이 충분히 나쁘다면, 그것들은 경기들이 제공하는 쾌락을 능가할 수 있으며, 공리주의자에게 그것들을 금지할 이유를 제공할 수 있다.

But if these calculations are the only reasons to desist from subjecting Christians to violent death for the sake of entertainment, isn’t something of moral importance missing?

그러나 오락을 위해 기독교인들을 폭력적인 죽음에 내모는 것을 멈추게 하는 유일한 이유가 이러한 계산뿐이라면, 도덕적으로 중요한 무언가가 빠져 있는 것은 아닌가?

The City of Happiness

Ursula K. Le Guin’s short story, “The Ones Who Walk Away from Omelas,” describes a perfectly happy city sustained by a cruel secret.

어슐러 K. 르 귄의 단편 소설 「오멜라스를 떠나는 사람들」은 잔혹한 비밀에 의해 유지되는 완벽하게 행복한 도시를 묘사한다.

In the basement of a public building, a wretched, neglected child lives in perpetual misery.

공공 건물의 지하실에서, 비참하고 방치된 한 아이가 영원한 불행 속에 살고 있다.

The citizens of Omelas—a joyous, utopian society without conflict or suffering—all know the child is there, and understand the terms:

갈등이나 고통이 없는 즐겁고 유토피아적인 사회인 오멜라스의 시민들은 모두 그 아이가 그곳에 있다는 사실을 알고, 그 조건을 이해한다:

their collective happiness, prosperity, and beautiful way of life depend entirely on the child’s abominable misery.

그들의 집단적 행복, 번영, 그리고 아름다운 삶의 방식은 전적으로 그 아이의 끔찍한 불행에 달려 있다.

If the child were ever brought into the sunlight, cleaned, and comforted, the city’s prosperity and delight would instantly wither and be destroyed.

만약 그 아이가 햇빛 아래로 나와 씻기고 위로를 받는다면, 그 도시의 번영과 기쁨은 즉시 시들어 사라질 것이다.

The story presents a stark utilitarian dilemma:

이 이야기는 가혹한 공리주의적 딜레마를 제시한다:

Is the happiness of the many justified by the absolute suffering of the innocent few?

다수의 행복은 소수의 무고한 이들의 절대적인 고통에 의해 정당화될 수 있는가?

#4 Objection 2: A Common Currency of Value

Utilitarianism claims to offer a science of morality based on measuring, aggregating, and calculating happiness.

공리주의는 행복을 측정하고, 집계하고, 계산하는 데 기반한 도덕의 과학을 제공한다고 주장한다.

It weighs preferences without judging them.

그것은 선호를 판단하지 않고 저울질한다.

Everyone’s preferences count equally.

모든 사람의 선호는 동등하게 계산된다.

This nonjudgmental spirit is the source of much of its appeal.

이러한 비판단적 정신은 공리주의 매력의 큰 원천이다.

And its promise to make moral choice a science informs much contemporary economic reasoning.

그리고 도덕적 선택을 과학으로 만들겠다는 그 약속은 많은 현대 경제적 사고에 영향을 미친다.

But in order to aggregate preferences, it is necessary to measure them on a single scale.

그러나 선호를 집계하기 위해서는, 그것들을 단일한 척도 위에서 측정하는 것이 필요하다.

Bentham’s idea of utility offers one such common currency.

벤담의 효용 개념은 그러한 공통 화폐 하나를 제공한다.

But is it possible to translate all moral goods into a single currency of value without losing something in the translation?

그러나 모든 도덕적 선을 단일한 가치의 화폐로 번역하면서도 어떤 것도 잃지 않는 것이 가능한가?

The second objection to utilitarianism doubts that it is.

공리주의에 대한 두 번째 반론은 그것이 가능하다는 점을 의심한다.

According to this objection, all values can’t be captured by a common currency of value.

이 반론에 따르면, 모든 가치는 공통된 가치 화폐로 포착될 수 없다.

To explore this objection, consider the way utilitarian logic is applied in cost-benefit analysis, a form of decision-making that is widely used by governments and corporations.

이 반론을 살펴보기 위해, 정부와 기업에서 널리 사용되는 의사 결정 방식인 비용-편익 분석에 공리주의 논리가 적용되는 방식을 고려해 보자.

Cost-benefit analysis tries to bring rationality and rigor to complex social choices by translating all costs and benefits into monetary terms, and then comparing them.

비용-편익 분석은 모든 비용과 이익을 화폐적 용어로 번역한 뒤 비교함으로써, 복잡한 사회적 선택에 합리성과 엄밀함을 도입하려 한다.

Philip Morris, facing potential tax increases in the Czech Republic, commissioned a cost-benefit analysis of the effects of smoking.

체코 공화국에서 잠재적인 세금 인상에 직면한 필립 모리스는 흡연의 효과에 대한 비용-편익 분석을 의뢰했다.

The study shockingly concluded that the Czech government gains more money than it loses from smoking.

그 연구는 충격적으로 체코 정부가 흡연으로 인해 잃는 것보다 더 많은 돈을 얻는다고 결론지었다.

The reason was purely fiscal: while smokers incur medical costs while alive, their premature deaths result in considerable savings on pensions, healthcare, and housing for the elderly.

그 이유는 순전히 재정적인 것이었다: 흡연자들은 살아 있는 동안 의료비를 발생시키지만, 그들의 조기 사망은 연금, 의료, 노인 주거 비용에서 상당한 절감을 가져온다.

By factoring in cigarette tax revenues and these “positive effects,” the study calculated a net annual gain of $147 million to the treasury.

담배세 수입과 이러한 “긍정적 효과들”을 고려함으로써, 그 연구는 국고에 연간 1억 4천7백만 달러의 순이익이 있다고 계산했다.

This revelation was a public relations disaster, drawing widespread outrage.

이 사실의 공개는 대중적 분노를 불러일으키며 홍보 재앙이 되었다.

Critics accused the company of displaying a callous disregard for human life by viewing lung cancer deaths as a boon for the bottom line.

비판자들은 폐암 사망을 수익에 도움이 되는 것으로 바라봄으로써 그 회사가 인간 생명에 대한 냉혹한 무시를 드러냈다고 비난했다.

Philip Morris’s chief executive was forced to apologize, admitting the study showed “a complete and unacceptable disregard of basic human values.”

필립 모리스의 최고경영자는 사과를 강요받았고, 그 연구가 “기본적인 인간 가치에 대한 완전하고 용납할 수 없는 무시”를 보여 주었다고 인정했다.

Some argue this incident proves the moral folly of utilitarian cost-benefit analysis.

일부는 이 사건이 공리주의적 비용-편익 분석의 도덕적 어리석음을 입증한다고 주장한다.

However, a utilitarian might reply that the study simply misapplied the principle.

그러나 공리주의자는 그 연구가 단지 그 원칙을 잘못 적용했을 뿐이라고 반박할 수 있다.

A fuller analysis would have to include the intangible costs of pain, suffering, and the value of a life cut short, weighing these human costs against the government’s fiscal savings.

더 완전한 분석은 고통, 괴로움, 그리고 단축된 생명의 가치라는 무형의 비용을 포함하여, 이러한 인간적 비용을 정부의 재정적 절감과 저울질해야 할 것이다.

The case ultimately raises the ethical question of whether all human values, including life itself, can or should be translated into monetary terms.

이 사례는 궁극적으로 생명 자체를 포함한 모든 인간 가치가 화폐적 용어로 번역될 수 있는지, 혹은 그래야 하는지라는 윤리적 질문을 제기한다.

#5 Pain for Pay

It is not obvious how this dispute can be resolved.

이 논쟁이 어떻게 해결될 수 있는지는 분명하지 않다.

But some empirically minded social scientists have tried.

그러나 경험적 사고를 지닌 일부 사회과학자들은 이를 시도했다.

In the 1930s, Edward Thorndike, a social psychologist, tried to prove what utilitarianism assumes, namely, that it is possible to translate our seemingly disparate desires and aversions into a common currency of pleasure and pain.

1930년대에 사회심리학자 에드워드 손다이크는 공리주의가 가정하는 바, 즉 겉보기에는 서로 다른 우리의 욕망과 혐오를 쾌락과 고통이라는 공통 화폐로 번역하는 것이 가능하다는 점을 입증하려 했다.

He conducted a survey of young recipients of government relief, asking them how much they would have to be paid to suffer various experiences.

그는 정부 구호를 받는 젊은 수혜자들을 대상으로 설문조사를 실시하여, 다양한 경험을 겪기 위해 얼마를 받아야 하는지를 물었다.

For example: “How much would you have to be paid to have one upper front tooth pulled out?”

예를 들어: “윗앞니 하나를 뽑기 위해 얼마를 받아야 하겠는가?”

“To have the little toe of one foot cut off?”

“한쪽 발의 새끼발가락을 잘라내기 위해서는?”

Or to eat a live earthworm six inches long?

또는 길이 여섯 인치의 살아 있는 지렁이를 먹기 위해서는?

Or “to choke a stray cat to death with your bare hands?”

또는 “맨손으로 길고양이를 목 졸라 죽이기 위해서는?”

Or “to live all the rest of your life on a farm in Kansas ten miles from any town?”

또는 “어떤 마을에서도 10마일 떨어진 캔자스의 농장에서 남은 평생을 사는 것에 대해서는?”

Which of these items do you think commanded the highest price, and which the least?

이 항목들 중 어떤 것이 가장 높은 가격을 요구했을 것이라고 생각하는가, 그리고 어떤 것이 가장 낮았을까?

Here is the price list, his survey produced (in 1937 dollars):

다음은 그의 설문조사가 산출한 가격표이다(1937년 달러 기준):

Tooth: $4,500 Toe: $57,000 Worm: $100,000 Cat: $10,000 Kansas: $300,000

Thorndike thought his findings lent support to the idea that all goods can be measured and compared on a single scale, writing:

손다이크는 자신의 발견이 모든 선이 단일한 척도 위에서 측정되고 비교될 수 있다는 생각을 지지한다고 여겼으며, 다음과 같이 썼다:

“Any sort of satisfaction (which exists at all) can be measured...

“(존재하는 한) 어떤 종류의 만족이든 측정될 수 있다...

The life of a dog or a cat or a chicken consists largely of and is determined by appetites, cravings, desires and their gratification...

개나 고양이나 닭의 삶은 주로 식욕, 갈망, 욕망, 그리고 그것들의 충족으로 이루어지고 그것들에 의해 결정된다...

so also does the life of man, though the appetites and desires are more numerous, subtle, and complicated.”

인간의 삶 또한 그러하지만, 식욕과 욕망은 더 많고, 더 미묘하며, 더 복잡하다.”

But the preposterous character of Thorndike’s price list suggests the absurdity of such comparisons.

그러나 손다이크의 가격표가 지닌 터무니없는 성격은 그러한 비교의 부조리를 시사한다.

Can we really conclude that the respondents considered the prospect of life on a farm in Kansas to be three times as disagreeable as eating an earthworm?

우리는 응답자들이 캔자스의 농장에서 사는 가능성을 지렁이를 먹는 것보다 세 배나 더 불쾌하게 여겼다고 정말로 결론지을 수 있는가?

Or do these experiences differ in ways that don’t admit meaningful comparison?

아니면 이러한 경험들은 의미 있는 비교를 허용하지 않는 방식으로 서로 다른 것인가?

Thorndike conceded that up to one-third of the respondents stated that no sum would induce them to suffer some of these experiences, suggesting that they considered them “immeasurably repugnant.”

손다이크는 응답자의 최대 3분의 1이 어떤 금액으로도 이러한 경험들 중 일부를 겪게 할 수 없다고 말했다는 점을 인정했으며, 이는 그들이 그것들을 “측정 불가능할 정도로 혐오스럽다”고 여겼음을 시사한다.