연대와 집단적 책임: 우리 공동체의 도덕적 의무와 애국심의 의미_ 판교고 외부지문_이원일영어학원

Is Solidarity a Prejudice for Our Own Kind?

연대는 우리 자신의 종족에 대한 편견인가?

Of course, not everyone agrees that we have special obligations to our family, comrades, or fellow citizens.

물론, 우리가 가족, 동료, 또는 동료 시민들에게 특별한 의무를 가진다는 것에 모든 사람이 동의하는 것은 아닙니다.

Some argue that so-called obligations of solidarity are actually just instances of collective selfishness, a prejudice for our own kind.

일부는 소위 연대의 의무라는 것이 실제로는 집단적 이기주의, 즉 우리 자신의 종족에 대한 편견의 사례일 뿐이라고 주장합니다.

These critics concede that we typically care more for our family, friends, and comrades than we do for other people.

이러한 비판자들은 우리가 일반적으로 다른 사람들보다 우리의 가족, 친구, 동료들을 더 많이 배려한다는 것을 인정합니다.

But, they ask, isn't this heightened concern for one's own people a parochial, inward-looking tendency that we should overcome rather than valorize in the name of patriotism or fraternity?

하지만 그들은 묻습니다. 자신의 사람들에 대한 이러한 고조된 관심이 애국주의나 형제애의 이름으로 찬양하기보다는 극복해야 할 편협하고 내향적인 경향이 아닌가?

No, not necessarily.

아니오, 반드시 그런 것은 아닙니다.

Obligations of solidarity and membership point outward as well as inward.

연대와 소속의 의무는 내부뿐만 아니라 외부를 향하기도 합니다.

Some of the special responsibilities that flow from the particular communities I inhabit may owe to fellow members.

내가 속한 특정 공동체에서 나오는 특별한 책임 중 일부는 동료 구성원들에게 빚을 질 수 있습니다.

But others I may owe to those with whom my community has a morally burdened history, as in the relation of Germans to Jews, or of American whites to African Americans.

하지만 다른 것들은 독일인과 유대인의 관계나 미국 백인과 아프리카계 미국인의 관계에서처럼, 내 공동체가 도덕적으로 부담스러운 역사를 가진 사람들에게 빚을 질 수 있습니다.

Collective apologies and reparations for historic injustices are good examples of the way solidarity can create moral responsibilities for communities other than my own.

역사적 불의에 대한 집단적 사과와 배상은 연대가 나 자신의 것이 아닌 공동체들에 대한 도덕적 책임을 만들어낼 수 있는 방식의 좋은 예입니다.

Making amends for my country's past wrongs is one way of affirming my allegiance to it.

내 나라의 과거 잘못에 대해 보상하는 것은 그것에 대한 나의 충성을 확인하는 한 가지 방법입니다.

Sometimes solidarity can give us special reason to criticize our own people or the actions of our government.

때때로 연대는 우리 자신의 사람들이나 우리 정부의 행동을 비판할 특별한 이유를 줄 수 있습니다.

Patriotism can compel dissent.

애국주의는 반대 의견을 강요할 수 있습니다.

Take for example two different grounds that led people to oppose the Vietnam War and protest against it.

베트남 전쟁에 반대하고 그것에 항의하게 만든 두 가지 다른 근거를 예로 들어보겠습니다.

One was the belief that the war was unjust; the other was the belief that the war was unworthy of us and at odds with who we are as a people.

하나는 전쟁이 불의하다는 믿음이었고, 다른 하나는 전쟁이 우리에게 어울리지 않으며 우리가 한 민족으로서 누구인지와 맞지 않는다는 믿음이었습니다.

The first reason can be taken up by opponents of the war whoever they are or wherever they live.

첫 번째 이유는 그들이 누구든지 또는 어디에 살든지 전쟁 반대자들에 의해 받아들여질 수 있습니다.

But the second reason can be felt and voiced only by citizens of the country responsible for the war.

하지만 두 번째 이유는 전쟁에 책임이 있는 나라의 시민들에 의해서만 느껴지고 목소리를 낼 수 있습니다.

A Swede could oppose the Vietnam War and consider it unjust, but only an American could feel ashamed of it.

스웨덴 사람은 베트남 전쟁에 반대하고 그것을 불의하다고 여길 수 있지만, 오직 미국인만이 그것을 부끄러워할 수 있습니다.

Pride and shame are moral sentiments that presuppose a shared identity.

자부심과 수치심은 공유된 정체성을 전제로 하는 도덕적 감정입니다.

Americans traveling abroad can be embarrassed when they encounter boorish behavior by American tourists, even though they don't know them personally.

해외를 여행하는 미국인들은 개인적으로 알지 못하는 미국인 관광객들의 무례한 행동을 접했을 때 당황할 수 있습니다.

Non-Americans might find the same behavior disreputable but could not be embarrassed by it.

비미국인들은 같은 행동을 평판이 나쁘다고 생각할 수 있지만 그것 때문에 당황하지는 않을 것입니다.

The capacity for pride and shame in the actions of family members and fellow citizens is related to the capacity for collective responsibility.

가족 구성원들과 동료 시민들의 행동에 대한 자부심과 수치심의 능력은 집단적 책임의 능력과 관련이 있습니다.

Both require seeing ourselves as situated selves — claimed by moral ties we have not chosen and implicated in the narratives that shape our identity as moral agents.

둘 다 우리 자신을 상황에 놓인 자아로 보는 것을 요구합니다 — 우리가 선택하지 않은 도덕적 유대에 의해 주장되고 도덕적 주체로서 우리의 정체성을 형성하는 서사에 연루되어 있는 자아로 말입니다.

Given the close connection between an ethic of pride and shame and an ethic of collective responsibility, it is puzzling to find political conservatives rejecting collective apologies on individualist grounds (as did Henry Hyde, John Howard, and others mentioned earlier).

자부심과 수치심의 윤리와 집단적 책임의 윤리 사이의 밀접한 연관성을 고려할 때, 정치적 보수주의자들이 개인주의적 근거로 집단적 사과를 거부하는 것을 발견하는 것은 어리둥절합니다 (앞서 언급된 헨리 하이드, 존 하워드, 그리고 다른 사람들이 그랬듯이).

To insist that we are, as individuals, responsible only for the choices we make and the acts we perform makes it difficult to take pride in the history and traditions of one's country.

우리가 개인으로서 우리가 내리는 선택과 우리가 수행하는 행동에 대해서만 책임이 있다고 주장하는 것은 자신의 나라의 역사와 전통에 자부심을 갖는 것을 어렵게 만듭니다.

Anyone anywhere can admire the Declaration of Independence, the Constitution, Lincoln's Gettysburg Address, the fallen heroes honored in Arlington National Cemetery, and so on.

어디에나 있는 누구나 독립선언서, 헌법, 링컨의 게티스버그 연설, 알링턴 국립묘지에서 기리는 전사한 영웅들 등을 존경할 수 있습니다.

But patriotic pride requires a sense of belonging to a community extended across time.

하지만 애국적 자부심은 시간을 가로질러 확장된 공동체에 속한다는 소속감을 요구합니다.

With belonging comes responsibility.

소속감과 함께 책임이 따라옵니다.

You can't really take pride in your country and its past if you're unwilling to acknowledge any responsibility for carrying its story into the present, and discharging the moral burdens that may come with it.

만약 당신이 그 이야기를 현재로 이어가고 그것과 함께 올 수 있는 도덕적 부담을 해결하는 것에 대한 어떤 책임도 인정하려 하지 않는다면, 당신은 정말로 당신의 나라와 그 과거에 자부심을 가질 수 없습니다.