투르크메니스탄 메르브(Merv): 중앙아시아 동방 기독교 전파의 헤드쿼터 거점 도시와 선교적 유산

초록 (Abstract)

본 논문은 투르크메니스탄 마리(Mary) 인근에 위치한 고대 메르브(Merv)가 4세기부터 14세기에 이르기까지 아시리아 동방교회(The Church of the East)의 중앙아시아 선교 확산을 위한 전략적 헤드쿼터로 기능하였음을 역사적·고고학적·선교학적 관점에서 종합 분석한다. 메르브는 단순한 오아시스 도시를 넘어, 실크로드의 지정학적 결절점으로서 다민족·다종교가 공존하는 코스모폴리탄적 사회 구조를 갖추고 있었으며, 이는 기독교 공동체가 변방 도시에서 출발하여 중앙아시아 초원 지대와 극동 지역으로까지 복음을 전파하는 데 있어 결정적인 물적·제도적 토대를 제공하였다. 본 연구는 『시노디콘 오리엔탈레(Synodicon Orientale)』, 『세르트 연대기(Chronicle of Seert)』, 『후지스탄 연대기(Khuzistan Chronicle)』 등의 1차 사료와 현대 고고학 발굴 성과를 교차 검증하고, 바르 샤바(Bar Shaba), 시라란 왕비(Queen Shiraran), 마르 아바 1세(Mar Aba I), 대주교 엘리야(Metropolitan Eliah) 등의 인물 분석을 통해 동방교회 선교 전략의 역사적 진화 과정을 추적한다. 나아가 에프탈(Hephthalites), 오구즈 투르크(Oghuz Turks), 케레이트(Keraits) 등 유목 부족의 집단 개종 사례를 구체적으로 검토하고, 이슬람화·몽골 침략·흑사병·티무르 왕조의 강경책에 의해 복합적으로 촉진된 교회 쇠퇴 원인을 규명한다. 끝으로 메르브 선교 모델이 오늘날의 타문화권 선교(Cross-cultural Missions)에 제공하는 전략적 함의를 도출한다.

핵심어 : 메르브, 동방교회, 앗시리아 교회, 실크로드 선교, 상황화, 문화적 적응, 유목민 개종, 중앙아시아 기독교

들어가며: 동방교회(네스토리안)의 동진, 신학적 오해와 정체성

기독교 역사에서 아시아 대륙을 향한 복음의 확장은 서방 교회의 전유물이 아니었다. 고대 후기부터 중세에 이르기까지, 시리아와 페르시아를 기점으로 중앙아시아의 스텝 지대를 지나 인도, 중국의 심장부까지 십자가의 복음을 들고 나아간 주역은 아시리아 '동방교회(The Church of the East)'였다.¹ 흔히 '네스토리우스파(Nestorianism)'라는 이름으로 서구 교회사에서 이단으로 규정되며 변방의 역사로 치부되었으나, 이러한 신학적 낙인은 동방교회가 지닌 독자적인 선교적 역동성과 지적 유산을 평가절하하는 서구 중심적 오해에 기인한다.² 시리아어 학자인 세바스찬 브록(Sebastian P. Brock)이 지적하듯, 동방교회를 단순히 네스토리우스파로 명명하는 것은 대단히 유감스러운 오칭(lamentable misnomer)이며, 이들은 서방 세계의 기독론 논쟁과는 독립적으로 고유한 신학적·예전적 전통을 발전시켜 나갔다.⁵

431년 에베소 공의회(Council of Ephesus)에서 콘스탄티노폴리스의 총대주교 네스토리우스가 이단으로 정죄된 후, 그의 그리스도론을 지지하던 에데사(Edessa)와 니시비스(Nisibis) 학파의 수많은 학자와 성직자들은 로마 제국의 박해를 피해 동쪽 사산조 페르시아(Sasanian Empire)로 대거 이주하였다.¹ 이들은 그리스도의 신성과 인성이 융합되지 않고 철저히 구별된다는 기독론, 즉 두 본성과 두 '크노마(qnome)' 교리를 고수했다.⁵ 서방의 위격(hypostasis) 개념과는 다른 이 크노마의 강조는, 역설적으로 물질세계와 인간의 육체를 긍정하는 신학적 토대가 되었다.¹

이러한 신학적 입장은 훗날 척박한 자연환경 속에서 육체적 생존을 중시하던 중앙아시아 유목민들에게, 육체를 부정하고 금욕을 강조하던 불교나 마니교보다 훨씬 역동적이고 매력적인 구원관으로 다가갈 수 있었다.¹ 로마와 정치적·신학적으로 단절된 동방교회는 페르시아 내에서 생존을 위한 자생력을 키웠으며, 그 선교적 폭발력의 지리적 중심이자 중앙아시아 확장의 행정적 헤드쿼터로 기능했던 곳이 바로 투르크메니스탄의 거대한 오아시스 도시, 메르브(Merv)였다.⁷

1. 역사적·지정학적 배경: 왕조의 흥망과 도시의 변천 (Historical Settings and Geo-political Background)

메르브는 단순한 사막의 오아시스가 아니라, 이란 고원과 중앙아시아를 가르는 문턱(Threshold)이자 유라시아 대륙의 심장부에 위치한 지정학적 결절점(Nexus)이었다.⁸ 현대 투르크메니스탄 마리(Mary) 인근에 위치한 이 거대한 복합 도시군은 북쪽의 아프가니스탄 산맥에서 발원하여 카라쿰(Karakum) 사막으로 흘러드는 무르갑(Murghab) 강 삼각주에 자리 잡고 있었다.⁷ 무르갑 강을 활용한 고도의 관개 시스템은 이 척박한 사막 지대에 거대한 농업 잉여와 인구 부양력을 제공하였으며, 메르브를 수천 년간 지속 가능한 대도시로 만들었다.⁷

메르브의 역사는 단일한 도시의 흥망이 아니라, 여러 왕조의 교체에 따라 인접한 위치에 새로운 성채가 층위적으로 건설되는 독특한 '복합 도시군'의 형태를 띤다.¹ 기원전 6세기 아케메네스 페르시아 제국 시기에는 다리우스 1세의 베히스툰(Behistun) 비문에 등장하는 '마르구쉬(Margush)' 속주의 중심지로서 가장 오래된 성채인 에르크 칼라(Erk Kala)가 건설되었다.¹ 알렉산드로스 대왕의 동방 원정 이후 헬레니즘 시대를 맞이하며, 셀레우코스 왕조의 안티오코스 1세는 이곳을 '안티오키아 마르기아나(Antiochia Margiana)'로 명명하고 새로운 방어벽을 갖춘 갸우르 칼라(Gyaur Kala)를 축조했다.⁹ 파르티아 제국 시기에는 기원전 53년 카르하이(Carrhae) 전투에서 포로로 잡힌 약 1만 명의 로마 군단병들이 이곳으로 강제 이주되어 정착하면서 서구적 문화의 씨앗이 일찍이 이식되기도 했다.⁹

[표 1] 고대 메르브의 복합 도시 구조

사산조 페르시아(서기 3~7세기) 치하에서 메르브는 북방의 유목 민족인 훈족(Chionites)과 에프탈(Hephthalites) 등의 남하를 저지하는 제국의 동북부 최전방 방어 기지로서의 군사적 기능을 수행했다.⁷ 이러한 변방의 특성은 중앙 권력의 간섭을 상대적으로 약화시켰고, 행정적 자율성을 보장했다.⁷ 7세기 중반 이슬람 세력이 사산조를 무너뜨리면서 야즈데게르드 3세가 메르브 인근에서 살해되는 격변을 겪었으나, 메르브는 곧 아바스 왕조(Abbasid Caliphate)를 세운 아부 무슬림(Abu Muslim)의 혁명 발원지로 기능하며 술탄 칼라(Sultan Kala) 구역으로 중심지가 이동했다.¹ 11~12세기 셀주크 제국(Seljuq Empire) 시대의 메르브는 '위대한 왕의 영혼(Marw al-Shāhijān)'이라 불리며 인구 20만 명을 상회하는 세계 최대 규모의 거대 국제도시로 역사적 황금기를 누렸다.¹

이러한 끊임없는 제국의 교차와 융합은 메르브에 다민족·다종교가 공존할 수 있는 고도의 자율성과 개방성을 부여했으며, 이는 기독교가 제국의 변방에서 중앙아시아의 스텝 지대로 폭발적으로 진출할 수 있는 완벽한 전진기지로 기능하게 한 물리적·구조적 토대가 되었다.⁸

2. 사회문화적 맥락: 실크로드 교차로로서의 메르브 (Socio-Cultural Context: Merv as a Silk Road Hub)

메르브의 사회문화적 정체성은 실크로드의 물류와 인적이 집중되는 '병목 현상(Bottleneck)'을 통제하는 경제적 중추라는 점에서 파생되었다.⁷ 메르브는 단순한 통과지가 아니라, 서방에서 카라쿰 사막을 횡단하거나 북방으로 아무다리야(Oxus) 강을 도하하기 전, 대상(Caravan)들이 필수적으로 장기간 체류하며 낙타와 말을 교체하고 식수와 식량을 보급받는 거대한 '사막 횡단 준비 도시'였다.⁷ 아무다리야 강의 주요 도하 거점인 아물(Amul)까지 약 180km에 달하는 척박한 황무지를 건너기 위해 모든 물자와 인력은 필연적으로 메르브에 집결할 수밖에 없었다.⁷

이러한 물류의 집중에 힘입어 도시는 막대한 상업적 부와 독자적인 산업 역량을 창출했다. 갸우르 칼라 내부에서 발굴된 도가니 강철(Crucible steel) 생산 시설은 이 도시가 고도의 금속 가공 기술을 보유한 산업 허브였음을 증명한다.⁷ 또한 이슬람 세계 전역에서 최고급품으로 대접받은 '메르브 면화'와 귀족들의 전유물이었던 황색 비단 직물 '알 샤히잔(Al-Shahijan)'은 메르브의 독보적인 수출품이었다.⁹ 이와 같은 상업적 역동성은 자연스럽게 다민족의 유입을 촉진했다. 사산조의 지방 행정과 조세 징수를 장악한 페르시아계 지주 귀족인 '디흐칸(Dihqans)', 실크로드 무역을 독점한 소그드인(Sogdians), 아랍 정복자, 그리스계 후손, 그리고 투르크계 전사들이 한 도시 안에서 복잡한 사회망을 형성하며 거주했다.¹

이러한 코스모폴리탄적 사회 구조 속에서 메르브의 동방 기독교인들은 고유한 '이중 문화적(Bicultural)' 정체성을 지니며 주류 사회로 침투했다.¹ 이들은 예배와 신학의 공용어로 시리아어(Syriac)를 사용하면서도, 동시에 비잔티움 제국으로부터 유입된 고대 그리스의 철학, 수학, 천문학, 의학 등 최고 수준의 헬레니즘 학문을 보유하고 있었다.¹ 당시 유럽 사회에서 아리스토텔레스와 갈레노스의 저작들이 잊혀가고 있을 때, 메르브의 기독교 지식인들은 이를 시리아어로 번역하고 다시 페르시아어 및 아랍어로 주해하며 지성사의 거대한 징검다리 역할을 수행했다.¹

셀주크 시대 메르브에는 지리학자 야쿠트 알 하마위(Yaqut al-Hamawi)가 감탄할 정도로 방대한 장서를 보유한 10여 개의 도서관이 존재했으며, 오마르 하이얌(Omar Khayyam)과 같은 석학들이 천문대에서 역법을 연구했다.⁹ 기독교인들은 이러한 학구적 분위기 속에서 회계사, 점성가, 의사, 필경사 등 메르브 사회의 필수 전문직을 독점하다시피 했다.¹ 이는 국가 종교인 조로아스터교가 지배하는 사산조 페르시아는 물론, 훗날의 이슬람 통치 하에서도 기독교 공동체가 극심한 탄압을 피하고 사회적 지위를 유지할 수 있는 강력한 '문화적 보호막'이자 딤미(Dhimmi)로서의 생존 전략이 되었다.¹ 현대 고고학 발굴을 통해 갸우르 칼라 성벽 내외에서 고대 불교 사원과 스투파, 기독교 수도원, 조로아스터교 불의 제단, 유대교 회당, 마니교 사원이 동시에 공존했음이 확인되는 것은, 바로 이 메르브 특유의 상업적 실용주의와 지적 교류가 낳은 고도의 종교적 다원성을 실증적으로 대변한다.⁷

3. 종교적 배경과 개종 계기: 앗시리아 동방교회의 선교 거점 (Religious Background and Conversion Context: Mission Hub of the Assyrian Church of the East)

메르브가 단순한 변경 도시를 넘어 아시아 대륙 전체의 선교를 관장하는 거대한 사령부로 조직화된 종교적 배경에는 로마 제국과 페르시아 제국 간의 지정학적 충돌과 대규모 인구 이동이 자리 잡고 있다. 3세기와 4세기에 걸쳐 사산조 페르시아의 샤푸르 1세와 샤푸르 2세는 로마와의 혹독한 전쟁 과정에서 포로로 잡은 기독교인 엘리트, 장인, 의사들을 제국의 동부 변방인 메르브 일대로 대거 강제 이주시켰다.²

이러한 역사적 사실은 메르브 기독교 공동체의 기틀을 다진 전설적인 초기 주교 바르 샤바(Bar Shaba)의 이름에서도 명확히 드러난다.¹ 시리아어로 '유배의 아들(Son of the deportation)'을 의미하는 그의 이름은, 초기 메르브 교회의 근간이 로마 영토 중심부에서 추방된 신앙인들로 이루어졌음을 방증한다.¹ 사산조 중앙 정부의 입장에서, 적국인 로마로부터 신학적으로 완전히 독립된 네스토리우스파 기독교인들의 변방 이주는 국경 지대를 개척하고 경제를 활성화하는 데 유용한 정치적 자산이었다.¹

메르브에 기독교가 확고한 주류 신앙의 하나로 뿌리를 내리게 된 결정적인 개종 계기는 4세기경 바르 샤바 주교의 치유 사역과 극적인 이적 활동에서 비롯되었다.¹ 시리아어와 소그드어로 기록된 성인전(hagiographies)에 따르면, 사산조의 샤푸르 2세(재위 309–379)의 누이이자 아내인 시라란(Shiraran) 왕비가 심각한 중병(혹은 악령 들림)으로 사경을 헤맬 때, 바르 샤바 주교가 기적적인 치유를 베풀어 그녀를 기독교로 개종시켰다.⁷ 분노한 샤푸르 2세는 그녀를 제국의 최동단인 메르브의 총독(Marzban)에게 강제로 시집보내는 유배형에 처했으나, 이는 도리어 메르브가 동방 기독교의 거점으로 부상하는 결정적 계기가 되었다.⁹ 시라란 왕비는 메르브 총독마저 기독교로 개종시키며 강력한 정치적·재정적 후원자가 되었고, 바르 샤바를 주교로 초빙하여 도시 안팎에 다수의 교회와 수도원을 신축하는 대대적인 선교 활동을 주도했다.¹

이러한 위로부터의 개종과 지리적 이점에 힘입어 메르브 교회의 위상은 비약적으로 격상되었다. 사산조 치하의 관용적 분위기 속에서 410년 이사악(Isaac) 시노드를 통해 교회의 위계가 정비되었고, 424년 동방교회가 서방으로부터의 행정적 독립을 선언한 다디쇼 시노드(Synod of Dadisho)에 바르 샤바 주교가 공식 서명자로 참석함으로써 메르브는 제도권 교회의 핵심 네트워크로 편입되었다.⁹ 중앙 권력의 직접적인 통제망에서 벗어나 있던 메르브는, 유목 민족의 끝없는 초원이 펼쳐진 중앙아시아 내륙으로 복음을 실어 나르는 최전선으로 기능하며 동방 앗시리아 교회의 선교적 심장(Mission Hub)으로 완벽하게 자리매김하게 된 것이다.¹

4. 중세 메르브를 중심으로 한 선교 활동과 방식 (Missional Activities and Approach Centered at Merv during the Medieval Period)

동방교회의 아시아 선교 확산은 메르브 관구장 주교의 전략적 지휘 아래 이루어졌다. 이들의 선교 방식은 단순한 교리 전파나 순회 설교의 차원을 넘어, 상업 경제망과의 밀착, 교육 및 의료 인프라의 동반, 그리고 유목 민족의 특성을 고려한 고도의 신학적·문화적 상황화(Contextualization) 전략이 결합된 총체적 접근(Holistic Mission)이었다.¹

[표 2] 메르브 중심의 복음 확산 경로

첫째, 상업 무역과 선교의 유기적 결합(Business as Mission)이다.⁷ 동방교회 선교사들은 험난한 사막과 낯선 유목민 영토를 독자적으로 횡단하는 대신, 실크로드의 상권을 장악한 소그드인(Sogdians) 대상(Caravan) 네트워크에 적극적으로 합류했다.¹ 기독교인 상인들은 비단, 향신료, 그리고 도가니 강철을 판매하며 유목 군주들의 영지에 머물 때 자연스럽게 복음을 전파하는 일선 개척 선교사 역할을 동시에 수행했다.¹ 상인들이 유목 군주의 회심 의사를 메르브의 대주교에게 전령을 통해 보고하면, 훈련된 순회 사제가 파견되어 세례를 베풀고 새로운 교구를 설립하는 방식은 상업망과 종교망이 완벽하게 일치하여 돌아가는 톱니바퀴와도 같았다.¹

둘째, 언어적 상황화와 다중 언어 번역 사역(Linguistic Adaptation)이다. 시리아어 전례만을 배타적으로 고집하지 않고, 실크로드의 국제 공용어였던 소그드어(Sogdian)와 튀르크어(Turkic)로 성경, 시편, 그리고 수도원 영성 문헌들을 정교하게 번역했다.² 나아가 문자 체계가 없던 유목민들에게 시리아 문자를 변형한 새로운 알파벳(위구르, 몽골 문자의 모태)을 고안하여 보급함으로써, 이질적인 부족 사회에 실질적인 문명화의 혜택을 제공하며 지적 수용성을 극대화했다.¹

셋째, 수도원 중심의 병참 기지화 및 재생산 구조(Monastic Station System)이다.² 선교 경로의 주요 오아시스마다 수도원과 부속 학교를 건립하여, 이동하는 선교사들에게 숙소와 식량을 보급하는 호스피스(Hospice) 기능을 수행했다.² 이 수도원들은 단순한 은둔처가 아니라, 현지인 개종자들을 교육하여 다중 언어를 구사하는 현지인 사제와 필사생으로 재생산해 내는 선교 사관학교(Seminary)의 역할을 담당했다.²

넷째, 유목적 생태계에 부합하는 철저한 문화적, 신학적 상황화이다.¹ 정주형 바실리카 건물을 지을 수 없는 유목민들을 위해 이동식 파빌리온(텐트)을 제단으로 삼는 '이동식 텐트 교회'를 운영하고, 농경 사회의 산물인 포도주와 빵 대신 그들의 주식인 고기와 유제품(마유)을 성찬의 요소로 유연하게 변용했다.¹ 신학적으로도 육체를 감옥으로 여기는 마니교의 금욕주의를 배격하고, 성육신과 육체적 부활을 통한 물질세계의 회복을 강조함으로써 척박한 자연 속에서 생존과 육체의 강인함을 중시하던 유목 민족의 가치관과 완벽한 종교적 공명을 이루어냈다.¹

5. 메르브를 중심으로 활동한 주요 인물들과 선교 전략의 진화 (Key Action Figures and the Evolution of Mission Strategy, 4th–9th Centuries)

메르브가 단일 도시의 한계를 뛰어넘어 아시아 대륙 전체의 영적 생명줄을 쥐고 흔들 수 있었던 것은 그곳을 거쳐간 탁월한 성직자들과 헌신적인 전문인·상인 그룹의 역량 덕분이었다. 이들은 각자의 시대적 요청에 맞추어 의술, 행정, 영성, 지성이라는 다양한 무기를 활용하여 선교 전략을 진화시켜 나갔다.

바르 샤바 (Bar Shaba): 의술을 통한 개척과 지적 기반 조성 (4-5세기) 메르브 기독교 공동체의 초석을 놓은 전설적인 개척 주교이다.¹ 4세기 후반, 사산조 궁정에서 추방된 그는 메르브에 당도하여 단순한 순회 전도자가 아닌 지적·제도적 기반을 닦은 설계자로 활동했다.⁷ 그는 최고 수준의 헬레니즘 의학 지식을 바탕으로 샤푸르 2세의 친족인 시라란 왕비의 고질병을 고치는 기적을 행했으며, 이 이적은 이교도 왕실과 주류 사회의 마음을 여는 결정적 접촉점이 되었다.¹ 이를 통해 조로아스터교의 최고 사제인 '모베드(mobed)'마저 기독교로 전향시키는 파격적인 성과를 냈고, 424년 시노드에 메르브 주교로 참석하여 자치권을 공식화함으로써 메르브 교회의 지위 격상에 결정적인 기여를 했다.¹

시라란 왕비 (Queen Shiraran): 기독교의 토착화와 평신도 선교의 모델 (4세기) 바르 샤바에게 치유받은 생생한 경험을 바탕으로 기독교로 개종한 사산조 왕실 여성으로, 평신도 리더십과 문화적 토착화의 위대한 모델이다.⁷ 왕실의 박해를 피해 메르브 총독(Marzban)과 결혼한 그녀는, 총독의 권력을 방패막이로 삼아 지역 귀족과 그리스계 후손들에게 복음을 전파했다.⁷ 특히 그녀의 후원으로 메르브에 건립된 최초의 교회는 서방 양식을 배제하고 '페르시아 왕궁의 평면도'를 본떠 건축되었으며, 이름을 사산조 수도인 '크테시폰(Ctesiphon)'으로 명명했다.⁷ 이러한 획기적인 건축적 토착화는 현지인들과 조로아스터교 관리들의 거부감을 최소화하고 기독교가 주류 사회로 안착하는 데 절대적인 기여를 했다.⁷

마르 아바 1세 (Mar Aba I): 메르브의 대주교구(Metropolitanate) 승격 (6세기) 본래 조로아스터교 귀족 출신이었으나 기독교로 개종하여 동방교회 총대주교(Catholicos)에 오른 마르 아바 1세는 거시적 행정 혁신가였다.¹⁸ 그는 543/544년에 순회 시노드(이동 종교회의)를 소집하여, 변방의 메르브 교구를 일반 주교구에서 여러 하위 교구를 관할하는 강력한 '수도 관구(Metropolitan See)'로 전격 승격시켰다.⁸ 이 행정적 결단은 명예를 넘어, 메르브 대주교가 트란스옥시아나 및 광활한 초원 지대의 하위 주교들을 바그다드 본부의 사전 승인 없이 직접 서품하고 통제할 수 있는 실질적 권한(Delegated autonomy)을 부여한 것이었다.¹ 이를 통해 메르브는 급변하는 유목 민족의 동향에 신속하게 대응할 수 있는 동방 선교의 독립적 행정 본부로 거듭났다.

마르 기오르기스 (Mar Georgis): 자라크(Zarak) 수도원 교육과 지적 요람 (6-7세기) 부유한 페르시아 귀족 출신으로 조로아스터교 사제 교육을 거부하고 기독교 수도사의 길을 택한 지성인이다.⁷ 그는 동방 수도원 운동의 중심지인 이즐라 산(Mt. Izla)에서 철저한 금욕주의와 문해력 훈련을 마친 후, 메르브 외곽 자라크(Zarak) 지역에 거대한 수도원과 부속 학교를 건립했다.⁷ 자라크 수도원은 세상을 등진 은둔처가 아니라 신학, 철학, 논리학, 의학을 가르치는 '선교 아카데미(Mission Academy)'로 기능했다.⁷ 이곳에서 훈련받은 다중언어 선교사들은 고도의 지적 역량을 갖추고 유목민 거주지나 중국 등 최전방으로 파송되었으며, 이는 유목민 순회 설교의 한계를 극복하고 선교의 지속 가능성을 담보하는 자생적 리더십의 산실이 되었다.⁷

대주교 엘리야 (Metropolitan Eliah) : 실크로드 동방의 바울, 영적 대결과 튀르크 유목민 집단 개종, 교회 조직화 (7세기) 7세기 중반 메르브의 대주교였던 엘리야는 안정된 도심 목회에 머물지 않고 국경 너머 트란스옥시아나의 튀르크 유목민들에게 직접 나아간 역동적인 개척자였다.² 당시 토착 샤머니즘 문화권에서, 악령을 숭배하는 튀르크 무당(샤먼)들이 주술로 불러일으킨 파괴적인 폭풍우를 하늘을 향해 '십자가 성호'를 그어 즉각 잠재우는 영적 대결(Power Encounter)에서 극적인 승리를 거두었다.¹ 이 신적 권위에 압도된 튀르크 왕과 군대 전체가 강가에서 집단으로 침례를 받았다.¹ 엘리야는 이 집단 세례에 만족하지 않고, 유목 환경에 맞추어 현지인 중에서 즉각적으로 사제와 부제를 안수하여 파송하고 이동식 텐트 교회를 구축하는 등 유목민 교회의 조직화와 지속 가능성을 확립한 '실크로드의 바울'과 같은 인물이었다.⁷ 그는 또한 659년 총대주교 이쇼야브 3세의 임종을 지키고, 다수의 성경 주석과 교회사를 저술한 당대 최고의 학자이기도 했다.²²

살 랍반 알타바리 (Sahl Rabban al-Tabari): 이슬람 시대의 지적 가교와 시대적 역설 (9세기) 아랍 이슬람의 정복 이후 딤미(Dhimmi, 피보호민) 신분으로 전락한 기독교 공동체가 지성과 전문성을 통해 주류 사회에 어떻게 생존하고 기여했는지를 상징하는 인물이다.⁷ 9세기 메르브의 유력한 유대계 기독교 가문 출신인 그는 뛰어난 의사이자 철학자, 번역가였다.² 그는 고대 그리스 천문학자 프톨레마이오스의 핵심 저서인 『알마게스트(Almagest)』를 아랍어로 번역하여 초기 이슬람 과학과 르네상스의 초석을 놓았다.⁷ 그러나 철저한 기독교 신앙 교육에도 불구하고, 궁정 의사로 발탁되어 최초의 이슬람 의학 백과사전 『지혜의 낙원(Firdaws al-Hikmah)』을 저술한 그의 아들 알리(Ali)는 사회적·정치적 동화 압력(Assimilation)을 이기지 못하고 70세의 나이에 결국 이슬람으로 개종하였다.⁷ 이는 지적 우수성을 무기로 주류 사회로 진입했던 소수 종교 엘리트들이 어떻게 이슬람 사회로 흡수되는지, 이른바 '엘리트 유출(Brain Drain)'의 역사적 한계와 시대적 역설을 극명하게 보여준다.⁷

활동적인 상인 및 전문인 그룹의 헌신적 업적 메르브 선교의 가장 큰 특징은 성직자 중심의 하향식 전파가 아니라, 평신도 자비량 선교사(Tentmakers)들의 풀뿌리 활약이었다.¹ 동방교회의 선교사들은 의사, 필경사, 건축가, 장인 등 사회가 요구하는 고도의 전문직 그룹으로 구성되어 있었다.¹ 이들은 498년 에프탈(백훈족) 영토로 향할 때 단순히 종교 집회만 연 것이 아니라, 질병을 치료하고 관개 농업 기술과 건축 양식을 전수하며 문명화된 사회 제도를 이식했다.¹ 또한 실크로드 무역을 독점한 소그드인 상인(Sogdians) 그룹은 비단과 향신료를 파는 동시에 시리아어와 소그드어 성경을 짐바리에 싣고 둔황과 장안까지 복음을 전파하는 '살아있는 혈관' 역할을 완벽히 수행했다.² 당나라 시기 소그드인 무덤의 유전자 분석은 이들이 현지인과의 혼인을 통해 혈연적 융합을 이루며 기독교를 토착 공동체에 깊숙이 뿌리내리게 한 실질적 메커니즘이었음을 방증한다.²

6. 메르브에 남겨진 기독교적 영향을 뒷받침하는 고고학적 자료 (Archaeological Supporting Evidences for Christianity in Merv)

문헌과 전승으로만 전해지던 메르브 기독교의 번영은 20세기 중반 이후 진행된 소련(YuTAKE) 및 서구(International Merv Project) 고고학 발굴을 통해 그 물리적 실체가 생생하게 증명되었다.¹ 발굴된 유적과 유물들은 기독교가 소수 집단의 은밀한 신앙에 머무르지 않고, 도시 중심부의 상업 활동부터 외곽의 수사적 삶에 이르기까지 광범위하게 뿌리내렸음을 뒷받침한다.

[표 3] 고고학적 발굴지 및 주요 성과

첫째, 가장 오래된 성채인 에르크 칼라(Erk Kala)의 일상 주거지 유적에서는 작은 펜던트 장신구를 주조하기 위한 세라믹 거푸집(Mould)이 발견되었다.¹ 이 거푸집의 중심에는 명확한 '네스토리우스식 십자가' 문양이 새겨져 있었다.¹ 이는 메르브 도심 내에 기독교인 장인들이 거주하며 종교적 상징물을 대량으로 찍어내어 실크로드를 오가는 상인들과 선교지에 보급하던 '제조 허브'였음을 물질적으로 교차 검증해 준다.⁷

둘째, 메르브 성벽 북쪽 약 15km 지점에 위치한 카로바 코슈크(Kharoba Koshuk) 유적이다.¹ 고고학자 푸가첸코바(Pugachenkova) 등에 의해 발굴된 이 구조물은 긴 직사각형 평면에 아치형 천장과 제단(Apse) 흔적을 갖춘 중앙아시아에서 가장 오래된, 그리고 유일하게 독립된 네스토리우스파 바실리카 교회 유적으로 평가받는다.² 전형적인 서방 바실리카와 달리 페르시아 왕궁 건축 양식을 차용한 점은 문헌에 기록된 시라란 왕비의 토착화 건축 스토리와 정확히 일치하며,² 카바드 1세와 호르미즈드 4세 시대의 동전들이 대량 출토되어 이 건물이 사산조 시대부터 기독교인들의 종교적 구심점이었음을 명백히 증명한다.¹

셋째, 갸우르 칼라 북동쪽 구역에서 발굴된 거대한 '오벌 하우스(Oval Building)'이다.² 높은 플랫폼 위에 조성된 이 구조물 내부에서 회반죽에 새겨진 십자가 문양과 기독교식 원통형 인장 등이 발굴되었다.¹ 소련 고고학자 마손(M. E. Masson)은 이를 방대한 수도원(Monastery) 및 학교 시설로 비정했다.¹ 서구 학자들은 이를 세속적 곡물 창고로 재해석하기도 하지만, 이 건물 내부의 기독교적 상징물과 인접한 불교 스투파와의 지리적 병존은 이 구역이 활발한 다종교 거주지이자 기독교 공동체가 적극적으로 점유했던 공간임을 부인할 수 없게 한다.¹

넷째, 화폐학적 증거(Numismatic Evidence)와 장례 유물이다. 사산조의 샤 야즈데게르드 1세(재위 399–420) 시기에 메르브에서 독자적으로 주조된 청동 동전 뒷면에는, 전통적인 조로아스터교 불의 제단을 대체하여 기독교를 상징하는 '십자가와 리본 장식'이 타각되어 있다.¹ 이는 이교도 제국 내에서 기독교 주교들이 지역 유력자로서 행정과 조세에 합법적으로 참여했음을 입증한다.⁷ 아울러 갸우르 칼라 서쪽 공동묘지(Necropolis)에서는 다종교 매장 방식과 함께 다양한 인종의 이름이 적힌 시리아어 묘비명(Epitaphs)과 오스트라카(도기 조각)가 무더기로 발굴되어 평신도들의 일상 깊숙이 뿌리내린 신앙의 실체를 증언하고 있다.²

7. 투르크메니스탄 지역 부족/종족 개종 사례 조사 (Investigation of Tribal/Ethnic Conversion Cases in the Turkmenistan Region)

메르브의 관구장 주교와 선교단은 안정적인 오아시스 성벽 내의 도심 목회에 만족하지 않고, 광활한 아시아 초원 지대에서 끊임없이 이동하는 유목 부족들을 향해 공격적이고 치밀한 선교 확장을 시도했다.

에프탈(Hephthalites, 백훈족)의 개종 (서기 498년경): 중앙아시아 내륙으로의 첫 대규모 기독교 이식은 에프탈족에 대한 복음 전파였다. 서기 498년 사산조의 카바드 1세(Kavad I)가 왕위 쟁탈전에 밀려 중앙아시아로 정치적 망명길에 오를 때, 메르브 출신의 네스토리우스파 주교와 4명의 사제, 그리고 다수의 평신도 전문인(의사, 건축가, 장인 등)들이 에프탈 영토로 동행했다.¹ 이들은 단순한 종교 집회를 여는 것에 그치지 않고, 질병을 치료하고 관개 농업 기술을 전수하며 백훈족 사회에 필수 불가결한 존재로 동화되었다. 그 결과 기독교 커뮤니티는 폭발적으로 성장했고, 서기 549년에 이르러서는 백훈족 기독교인들이 바그다드의 총대주교 마르 아바 1세(Mar Aba I)에게 자신들만의 주교를 공식적으로 서품해 달라고 청원할 정도로 견고한 자립 교회를 형성했다.¹

오구즈 투르크 (Oghuz Turks) 및 유목 투르크의 집단 개종 (서기 644년): 서기 644년경 메르브의 대주교 엘리야(Elias)가 마와라안나흐르(Mā warāʾ an-Nahr, 아무다리야와 시르다리야 두 강 사이의 트란스옥시아나 지역) 일대를 순회하며 일으킨 극적인 개종 사건은 투르크 민족 선교의 역사적 분수령이 되었다.¹ 시리아어 연대기에 따르면, 엘리야 대주교가 투르크 족장과 조우했을 때 그 부족의 샤먼(이교도 무당)들이 주술을 부려 거대한 폭풍을 일으켰다. 이때 엘리야 대주교가 십자가 성호를 긋는 단순한 표적만으로 폭풍을 완전히 잠재우는 영적 이적(Power Encounter)을 행하자, 이에 압도된 투르크 족장과 군대, 그리고 부족민 전체가 기독교로 전향하기로 결단했다.¹ 부족민들은 인근 강가에서 집단 세례(침례)를 받았으며, 훗날 셀주크 제국의 기원이 되는 이 오구즈 투르크계 부족민들 사이에 동방교회의 튼튼한 토양이 마련되었다.¹

몽골계 케레이트 (Keraits) 부족의 대규모 개종 (서기 1007년): 투르크메니스탄과 호라산 지역을 넘어 몽골 고원 인근까지 복음이 미친 가장 결정적인 사례는 11세기 케레이트 부족의 개종이다. 1007년경, 케레이트의 왕이 깊은 산속에서 심한 눈보라를 만나 죽음의 문턱에 이르렀을 때, 기독교 성인(St. Sergius)의 환상을 보고 극적으로 목숨을 건지는 신비한 체험을 했다.¹ 구출된 직후 왕은 자신의 야영지 인근을 지나던 기독교 상인들을 불러 환상에 대해 논의했고, 상인들은 세례(침례)의 필수성을 설파했다. 왕의 개종 의사를 전해 들은 메르브의 대주교 압디쇼(Abdisho)는 즉각 바그다드의 총대주교(John VI)에게 이를 보고한 뒤, 순회 사제를 파견하여 왕과 부족민 약 20만 명에게 집단 세례(침례)를 베푸는 엄청난 사역을 완수했다.¹ 특히 압디쇼 대주교는 밀이나 채소를 구할 수 없는 유목민의 식생활을 배려하여, 금식 기간에도 고기와 우유를 섭취할 수 있도록 교회법을 유연하게 적용해주는 목회적 돌봄을 베풀었다.³² 이 위대한 개종 사건은 메르브가 주도한 가장 상징적인 선교적 쾌거이자, 서구 유럽 사회에 아시아의 강력한 기독교 군주가 존재한다는 이른바 '프레스터 존(Prester John)' 전설의 실체적 기원이 되었다.¹

8. 메르브에서의 동방 기독교 쇠퇴 원인 분석 (Decline Reasons of the Church of the East at Merv)

세계 선교 역사상 가장 화려한 황금기를 누리던 메르브의 동방 기독교는 12세기에서 14세기를 거치며 역사의 무대에서 완전히 퇴장하게 된다. 이러한 소멸은 단일한 원인이 아닌 정치, 군사, 환경, 생태계 인프라 파괴, 그리고 장기적인 제도적 억압이 복합적으로 얽힌 거시적 비극의 결과였다.¹

첫째, 오아시스 생태계와 인프라의 철저한 파괴 (1221년 몽골 침략)이다.¹ 1221년 칭기즈칸의 아들 톨루이가 이끄는 몽골군의 무자비한 호라산 대공세는 쇠퇴의 결정적 전환점(Tipping point)이 되었다.¹ 몽골군은 수십만 명의 시민을 대량 학살했을 뿐만 아니라, 오아시스의 생명줄인 무르갑 강의 댐(술탄벤드)과 정교한 지하 관개 시설(Canals)을 철저히 파괴했다.¹ 생존을 위한 농업 잉여물과 상업 자본이 하루아침에 증발하자, 거대한 성당(교회), 수도원, 학교 등을 물리적으로 유지할 수 있는 소수 종교의 물적 토대마저 완전히 소멸해 버렸다.¹

둘째, 이슬람화와 딤미(Dhimmi) 신분의 구조적, 장기적 억압이다.¹ 아랍 정복(651년) 이후 우마이야와 아바스 왕조 치하에서 기독교인들은 학문적 역량을 바탕으로 초기에 공존을 모색했으나, 피보호민인 '딤미'로서 지불해야 하는 지즈야(Jizya, 인두세)의 경제적 부담과 굴욕적인 차별(특정 의복 착용 강제, 교회 신축 금지 등)은 세대를 거듭하며 영혼을 잠식했다.¹ 이는 결국 부유한 기독교 지식인 계층이 정치·경제적 신분 상승과 생존을 위해 점진적으로 이슬람으로 자발적 개종을 선택하게 만드는 '동화(Assimilation) 압력'으로 작용하여 공동체의 내부 인재 고갈을 초래했다.¹

셋째, 정치 권력과의 과도한 밀착이 부른 역풍이다. 13세기 몽골 제국(일칸국) 치하에서 동방교회의 고위 성직자들은 기독교에 우호적인 몽골 지배층의 비호에 기대어 권력의 최중심부까지 접근하며 화려한 부흥을 꿈꾸었다.¹ 그러나 13세기 후반, 일칸국의 군주 가잔(Ghazan) 칸이 이슬람으로 전격 개종하면서 기독교는 하루아침에 정치적 비호를 잃었고, 그동안 억눌렸던 반몽골 이슬람 저항 세력의 맹렬한 증오의 표적이 되어 집중적인 보복과 성전 파괴를 당했다.¹

넷째, 14세기 흑사병과 티무르의 강경책이다. 이미 내상을 깊게 입은 중앙아시아 기독교 커뮤니티는 14세기 유라시아 대륙을 강타한 흑사병(Black Death)으로 인해 인구 통계학적인 절멸 위기에 처했다.¹ 그 빈자리를 치고 들어온 티무르(Timur) 왕조는 과거의 관용 정책을 완전히 폐기하고 엄격하고 불관용적인 이슬람 원리주의를 강요했다.¹ 티무르의 무자비한 성전(Jihad)과 학살을 견디지 못한 잔존 기독교인들은 메르브와 중앙아시아를 영구히 떠나 북부 쿠르디스탄 산악지대나 인도로 뿔뿔이 흩어졌고, 실크로드의 영적 허브는 역사 속으로 영원히 자취를 감추게 되었다.¹

9. 선교전략 통찰과 선교적 함의 (Mission Strategic Insights and Significance)

동방교회가 남긴 중앙아시아와 메르브 선교의 궤적은 단순히 사라진 옛 역사가 아니라, 오늘날의 타문화권 선교(Cross-cultural Missions)에 있어서 고도의 전략적 통찰력을 제공하는 완벽한 역사적 교과서이다.¹

첫째, 관문(Gateway) 도시 거점화와 권한 이양(Empowerment) 전략이다.⁷ 사막과 초원이 교차하는 지정학적 병목 지점인 메르브를 단순히 방문 전도소로 남겨두지 않고, 여러 하위 교구를 총괄하는 '수도 관구(Metropolitanate)'로 승격시켜 거대한 선교의 병참 기지로 선점했다.⁷ 중앙 교회(바그다드)는 메르브 대주교에게 독자적으로 현지 사제를 서품할 수 있는 강력한 자율성을 위임함으로써, 급변하는 유목 사회의 정치적 변동성에 즉각적이고 기동성 있게 대처하는 획기적인 권한 이양을 실천했다.¹

둘째, 전문인 일터 선교(BAM, Business As Mission)의 원형 창출이다.⁷ 동방교회의 선교는 국가의 체계적 지원이나 제국주의적 군사력에 의존하지 않은 자생적 풀뿌리 운동이었다. 의사, 건축가, 학자로서 고도의 전문성을 갖춘 텐트메이커(Tentmakers)들은 이교도 지배층에게 '대체 불가능한(Indispensable)' 존재로 자리매김하며 선교의 합법적 공간을 확보했다.⁷ 아울러 실크로드의 상권을 장악한 소그드 상인들의 무역망에 합류하여, 일터 속에서 스스로의 재정을 충당하며 대륙의 동맥을 따라 복음을 혈액처럼 흘려보냈다.²

셋째, 수도원 중심의 깊이 있는 재생산 및 제자화(Institutional Depth)이다.⁷ 도심의 안락한 회중 교회에만 의존하지 않고, 메르브 외곽과 실크로드 오아시스 곳곳에 수도원과 부속 학교를 세워 영적·지적 훈련을 고도화했다. 외부의 파송자에 의존하지 않고, 고도의 문해력과 다중 언어 능력을 갖춘 현지인 개종자 스스로가 사제와 번역가로 재생산되는 강력한 자립 구조를 확립했다.⁷

넷째, 유연하고 총체적인 문화적 상황화(Holistic Contextualization)이다.¹ 서구적·헬레니즘적 정주 문화의 우월성을 유목민이나 타 문화권에 강요하지 않았다. 페르시아 왕궁 양식을 본뜬 교회당 건축, 유목민을 위한 이동식 텐트 예배처소 구축, 마유(말젖)를 활용한 성찬의 도입 등, 기독론적 본질(성육신과 부활)은 타협하지 않으면서도 문화의 옷은 철저히 현지인들이 입기 편한 형태로 재단하여 이질감을 해소한 성육신적 선교의 정수를 보여주었다.¹

10. 관련 문헌과 역사 기록 (References and Historical Sources)

본 연구에서 재구성한 메르브 중심의 동방 기독교 역사는, 수세기에 걸쳐 모래바람 속에 파묻혀 있던 고문헌들과 연대기들을 현대 고고학과 교차 검증함으로써 그 실체가 명확히 도출된 것이다. 이 기록들은 당대의 정치적 지형과 선교의 확장 메커니즘을 규명하는 가장 결정적인 1차 사료들이다.¹

가장 대표적이고 핵심적인 교단적 기초 사료는 장바티스트 샤보(J.-B. Chabot) 등에 의해 편찬된 『시노디콘 오리엔탈레(Synodicon Orientale)』이다.⁸ 410년부터 790년까지 개최된 동방교회 공식 종교회의 의사록 집성본인 이 문헌에는, 424년 다디쇼 시노드에 참석한 메르브 주교 '바르 샤바(Bar Saba... ev. de Merw)'의 서명이 뚜렷하게 기록되어 있다.⁸ 더 나아가 543/544년 마르 아바 1세 치하에서 메르브 교구가 수도 관구(Metropolitanate)로 승격되는 결정적 제도 변화를 증언하는 최고 수준의 역사적 권위를 지닌다.⁸

초기 선교 개척의 역사는 10세기~11세기경 아랍어로 작성된 동방교회 연대기인 『세르트 연대기(Chronicle of Seert)』를 통해 전해진다.¹ 원래 시리아어 원본에서 기인한 이 문헌은 바르 샤바 주교와 사산조 시라란 왕비의 치유, 개종, 그리고 메르브에서의 대규모 교회 건립이라는 극적인 성인전(Hagiography) 전승을 담고 있어, 초기 기독교인들이 박해를 피해 어떻게 변방에 보호막을 구축했는지 입체적으로 복원해 준다.¹

이슬람 도래 직전 및 직후의 극적인 상황 전개와 유목민 개종 사역을 생생하게 전해주는 또 다른 1차 사료는 660년경 작성된 시리아어 익명 문헌 『후지스탄 연대기(Khuzistan Chronicle)』이다.¹ 이 연대기는 7세기 중반 엘리야(Elias of Merv) 대주교가 튀르크 유목민 영토로 나아가 이교도 샤먼들의 폭풍 주술을 십자가 성호로 잠재우고 튀르크 왕과 부족 전체를 회심시킨 기적적인 영적 대결의 순간을 비중 있게 기록하고 있다.¹

중앙아시아 내륙의 유목 부족, 특히 11세기 초 케레이트(Keraits) 부족 20만 명의 대규모 집단 개종 역사를 확증하는 데 있어서는 13세기 시리아 정교회의 석학 바르 헤브라에우스(Bar Hebraeus)의 저술인 『교회 연대기(Chronicon Ecclesiasticum)』가 결정적인 단서를 제공한다.¹ 이와 더불어 12세기 아랍계 네스토리우스파 학자 마리 이븐 술레이만(Mari ibn Suleiman)의 『탑의 책(Book of the Tower / Kitab al-Majdal)』 역시 메르브의 관구장 주교 압디쇼가 유목민의 회심 첩보를 받고 바그다드의 총대주교(John VI)와 서신을 교환하며 세례(침례)를 집례한 행정적·선교적 절차를 객관적이고 구체적으로 교차 검증해 주고 있다.¹ 이 외에도 유네스코 세계유산위원회의 고대 메르브 발굴 보고서(State Historical and Cultural Park "Ancient Merv")와 영국의 고고학자 조지나 허먼(Georgina Herrmann), 세바스찬 브록(Sebastian P. Brock) 등 현대 학자들의 광범위한 고고학적·지리 연구가 이들 고문헌의 거시적 진실을 뒷받침하고 있다.⁶

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참고문헌 (References)

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